최근 종교계를 둘러싼 분위기가 심상치 않습니다. 통계청이 발표한 사회동향 조사에서 종교에 대한 신뢰도가 60.5%로 교육계나 대기업보다 낮게 나타났고, 신도 수는 지속적으로 감소하고 있습니다. 세월호 참사를 비롯한 대형 사건마다 종교가 배경으로 언급되면서 부정적 이미지는 더욱 깊어지고 있습니다. 이러한 현상은 비단 한국만의 문제가 아닙니다. 유럽에서는 이미 수십 년 전부터 교회가 문을 닫고 신도들이 떠나는 탈교회 현상이 가속화되고 있습니다. 유럽 교회의 몰락이 주는 경고 1970년대 초반만 해도 전성기를 누렸던 유럽 교회는 10년마다 교인 수가 절반씩 줄어드는 충격적인 상황을 경험했습니다. 전성기 이후 10년 만에 교세가 반으로 줄었고, 20년이 지난 후에는 4분의 1 수준으로 감소했습니다. 네덜란드 가톨릭교회의 경우 1천600곳 중 3분의 2가 지난 10년간 문을 닫았다는 보도는 종교계의 위기가 얼마나 심각한지를 보여줍니다. 우람하게 세워졌던 고딕풍의 교회 건물들은 수리비와 유지비를 감당할 수 없어 체육관이나 상가로 임대되고, 심지어 식당이나 술집으로 용도가 바뀌는 일까지 벌어지고 �습니다. 남아있는 교회들도 목회자 생활비나 관리비를 마련하지 못해 통폐합되는 사례가 빈번합니다. 이러한 현상의 근본 원인은 첨단과학기술의 발달로 세상은 빠르게 변화했지만 종교는 전통적 방식을 고수하며 시대 흐름에 순응하지 못했기 때문입니다. 종교가 갈등의 원인이 되는 역설 종교가 위기에 처한 더욱 근본적인 이유는 종교가 더 이상 인간의 행복과 평화를 가져다주지 못하고 오히려 갈등을 부추기는 존재가 되고 있다는 점입니다. 프랑스 파리에서 발생한 샤를리 에브도 총격사건이나 이슬람국가의 무차별 테러는 종교가 비이성적 교리로 무장될 경우 얼마나 위험할 수 있는지를 극명하게 보여줍니다. 국내에서도 대형교회의 성직 세습 문제, 불투명한 재정 관리, 목회자들의 도덕성 문제 등이 끊임없이 제기되면서 종교에 대한 불신이 깊어지고 있습니다. 특히 자식에게까지 대를 이어 강단을 물려주는 목회 세습이나 재산 갈등은 일반 국민들의 공분을 사고 있습니다. 이러한 문제들은 종교 자체의 문제라기보다는 모든 것을 자기중심적으로 생각하는 인간의 한계를 종교가 극복하지 못하고 있음을 드러냅니다. 비전 상실이 가져온 현대인의 외면 현대사회에서 종교가 직면한 위기의 본질은 단순히 신자 수가 줄어드는 것에 그치지 않습니다. 더 심각한 문제는 신자들을 붙들어 둘 수 있는 비전을 제시하지 못하고 있다는 점입니다. 유럽 교회에서 젊은 세대를 찾아보기 어렵고 예배 참석자 대부분이 노인이라는 사실은 영적 권위가 더 이상 통하지 않고 비전을 상실했다는 것을 의미합니다. 교회와 목회자 수가 줄어들고 신학교들이 연이어 문을 닫는 현상은 더 이상 교회에 기댈 것이 없다는 방증입니다. 제도화되고 박제화된 종교는 모든 것이 투명하게 드러나는 첨단정보화시대를 살아가는 현대인들을 감동시킬 수 없습니다. 기독교는 현재의 교리만으로는 변화하는 시대에 적응할 수 없다는 점에서 비전 개발이라는 절체절명의 과제를 안고 있습니다. 초심으로 돌아가는 것이 해답이다 종교가 현재의 위기를 극복하기 위해서는 근본적인 변화가 필요합니다. 무엇보다 종교 본연의 모습으로 돌아가 성인들의 가르침을 실천하는 데 앞장서야 합니다. 자기중심이 아니라 타자중심의 자세로, 탐욕에서 벗어나 모든 것을 내려놓는 근본적인 처방이 필요한 시점입니다. 원수까지 사랑했던 성인들의 정신을 회복하고, 이웃 종교인들을 사랑으로 감싸 안으며 서로의 장점을 받아들이는 열린 마음을 가져야 합니다. 각 종교가 자기가 제일이라는 도그마에서 벗어나지 못하면 평화세계 실현은 요원할 수밖에 없습니다. 특히 믿기만 하면 구원을 받는다는 생각에서 벗어나 선한 일을 행하고 악행을 멀리하는 실천적 신앙으로 전환해야 합니다. 사랑의 공동체 실현을 향하여 종교가 모순과 한계에 빠진 것은 종교 지도자들이 말만 앞세울 뿐 행동으로 보여주지 못했기 때문입니다. 성인들이 한결같이 외쳐왔고 온 인류가 꿈꿔 왔던 이상공동체 실현을 위해 구체적인 행동에 나서야 합니다. 온 인류가 차별 없이 행복하게 살아갈 수 있는 공동체 비전을 제시하고 실천할 때 종교계는 위기에서 빠져나올 수 있습니다. 초기 기독교공동체는 주목할 만한 모델을 제공합니다. 당시에는 공통으로 믿어야 할 교리나 성직자가 없었지만 각자 자신의 삶 속에서 예수의 말씀을 실천하며 스스로 믿음을 지켜냈습니다. 이후 성직자 계급이 생겨나고 신조와 교리를 만들면서 정통과 이단이 나타났고 종교 간 갈등이 시작되었습니다. 딱딱하고 교조화된 교리보다는 개인의 영적 체험과 공동체적 실천신앙을 중시했던 초기 공동체의 지혜에서 21세기에 걸맞은 새로운 패러다임을 찾아야 합니다. 가정 중심의 신앙으로 변화할 미래 미래 종교는 가정을 중심으로 사랑을 체득하고 훈련함으로써 이웃으로 사랑을 전할 수 있는 인격자를 만드는 일에 관심을 갖게 될 것입니다. 그러나 이러한 일은 성직자보다는 부모를 통해 이뤄지는 것이 더욱 효과적입니다. 따라서 종교의 역할은 줄어들고 가정의 책임은 커질 것으로 전망됩니다. 가정에서 신앙생활을 하게 되고 모든 인간이 오순도순 살아갈 수 있도록 사랑에 대한 훈련을 하게 된다면 이상적인 공동체는 자연스럽게 이 땅에서 이뤄질 수 있습니다. 사랑은 모든 사람이 행복하게 살아가는 공동체사회를 유지하고 발전시키는 버팀목 역할을 합니다. 남을 위해 자기를 내려놓는 사랑의 실천은 누구나 좋아하고 누구와도 하나가 될 수 있는 요소이며, 이상사회 건설에 필수불가결한 요소입니다. 결국 이기적이고 배타적인 경계선과 울타리를 거둬내고 종교 본질을 회복함으로써 인간의 내면에 살아 있는 종교, 모든 사람이 기쁨과 행복을 누리는 공동체사회 발전에 기여할 수 있는 종교로 다시 태어나야 합니다. 사랑의 경쟁에서 이기는 종교만이 미래 사회에서 주류 종교로 남게 될 것입니다. 지금이야말로 종교가 근본적인 혁신과 변화를 통해 새로운 비전을 제시해야 할 때입니다.

최근 한국 종교계를 향한 국민들의 시선이 차갑습니다. 조계종 불교사회연구소가 실시한 여론조사 결과는 충격적이었습니다. 종교계에 대한 신뢰도가 의료계, 시민사회, 학계는 물론 대기업과 교육계보다도 낮게 나타난 것입니다. 인류의 정신적 지주 역할을 해왔던 종교가 오히려 불신의 대상이 되고 있는 현실은 깊은 성찰을 요구합니다. 이러한 위기의 배경에는 대형 종교단체를 중심으로 불거진 교권 세습 논란, 성직자들의 윤리적 추문, 불투명한 재정 운영, 그리고 끊이지 않는 내부 갈등이 자리하고 있습니다. 종교가 본연의 영적 가치를 추구하기보다 세속적 이익에 집착하면서 국민들의 신뢰를 잃어버린 것입니다. 왜곡된 신관이 불러온 위기 종교계가 직면한 위기의 근본 원인은 신에 대한 왜곡된 이해에서 비롯됩니다. 신은 본래 특정 조직이나 교리, 관습과 무관하게 존재하는 절대적 존재입니다. 그런데 종교 지도자들이 신을 자신들의 권위를 강화하거나 물질적 이익을 추구하는 도구로 삼아왔다는 비판이 제기됩니다. 특히 일부 기독교 지도자들이 "헌금을 많이 하면 큰 축복을 받는다"는 식의 메시지를 전하면서 신을 마치 물질적 거래의 대상처럼 희화화하고 있다는 지적이 있습니다. 이렇게 거둬들인 헌금이 투명하게 관리되지 않거나 개인적 목적으로 사용되면서 끊임없는 논란이 일어나고 있습니다. 종교가 영적 가치를 추구하는 본연의 모습에서 멀어진 결과입니다. 불교 역시 유사한 문제에서 자유롭지 않습니다. 석가모니는 생전에 불상조차 만들지 말라고 유언했지만, 현대 불교는 입시나 사업의 성공을 기원하는 기복신앙의 중심지가 되어버렸습니다. 본래 깨달음과 자기 수양을 강조했던 불교의 정신이 세속적 욕망을 채우는 도구로 변질된 모습입니다. 성경 해석과 교리의 혼란 기독교가 직면한 또 다른 문제는 성경 해석의 다양성과 그로 인한 교리적 혼란입니다. 성경은 약 1,000년에 걸쳐 40명의 저자가 기록한 내용을 모은 선집이며, 구전과 기억에 의존해 전승되면서 여러 번역본 사이에 차이가 발생했습니다. 일부 번역자들은 널리 사용되는 개역성경에 2,200개 이상의 단어 삭제와 4만 곳의 오류가 있다고 주장하기도 합니다. 실제로 예수의 탄생 연도와 장소, 처형 시기, 부활과 관련된 세부 내용 등이 성경마다 다르게 기록되어 있습니다. 이러한 차이는 성경을 해석하는 과정에서 수많은 교파가 생겨나는 원인이 되었고, 각 교파는 자신들의 해석이 유일하게 옳다고 주장하면서 갈등을 빚어왔습니다. 문제는 이러한 상황에서도 많은 종교 지도자들이 맹목적 믿음만을 강조하며 비판적 사고를 허용하지 않는다는 점입니다. 교파 우월주의에 빠져 다른 해석을 배척하고, 질문보다는 순종을 요구하는 태도는 현대인들의 합리적 사고방식과 충돌하면서 종교 이탈을 가속화하고 있습니다. 성인들의 본래 가르침으로 돌아가야 종교의 위기를 극복하기 위해서는 각 종교를 창시한 성인들의 본래 가르침으로 돌아가야 합니다. 예수는 사랑과 용서, 겸손을 가르쳤지만, 오늘날 일부 기독교 지도자들은 자신의 권위를 세우고 물질적 축복을 약속하는 데 급급합니다. 예수의 이름으로 이웃 종교와 갈등하고 전쟁을 정당화하는 모습은 예수가 생전에 보여준 삶과 정반대입니다. 석가모니는 집착을 버리고 깨달음을 얻으라고 가르쳤지만, 현대 불교는 세속적 소원을 이루기 위한 기도와 의식에 매몰되어 있습니다. 시주를 많이 하면 더 큰 복을 받는다는 식의 사고방식은 무소유와 평등을 강조한 석가모니의 가르침과 거리가 멉니다. 종교가 본래의 역할을 회복하려면 개인의 축복과 구원에만 집착하는 이기적 신앙에서 벗어나야 합니다. 성인들이 공통으로 강조한 것은 사랑과 나눔, 자비와 정의를 실천하는 공동체를 만드는 것이었습니다. 종교가 다시 이러한 가치를 중심에 놓고 사회적 약자를 돌보며 세상의 불의에 맞서는 역할을 할 때, 국민들의 신뢰를 회복할 수 있습니다. 시대 변화에 응답하는 종교로 거듭나기 현대사회는 첨단 기술의 발달과 함께 급격한 변화를 겪고 있습니다. 16세기 종교개혁이 르네상스라는 시대 변화에 대한 종교의 무능한 대응에서 비롯되었듯이, 오늘날 종교계의 위기도 변화하는 시대에 적절히 응답하지 못한 결과입니다. 현대인들은 단순한 믿음의 강요가 아니라 영적 갈증을 해소할 수 있는 깊이 있는 메시지를 원합니다. 기후위기, 경제적 불평등, 사회적 갈등 등 인류가 직면한 문제들에 대해 종교가 어떤 답을 제시할 수 있는지 궁금해합니다. 종교가 과거의 전통과 의식에만 매몰되어 현실의 문제를 외면한다면, 점점 더 많은 사람들이 종교를 떠나게 될 것입니다. 종교의 자기 개혁은 선택이 아니라 생존의 문제가 되었습니다. 투명한 재정 운영, 민주적 의사결정 구조, 성직자의 윤리성 확보, 그리고 무엇보다 성인들의 본래 가르침으로 돌아가는 근본적 변화가 필요합니다. 종교가 권력과 물질에서 손을 떼고 진정으로 영적 가치를 추구할 때, 비로소 현대인들에게 의미 있는 존재로 다가갈 수 있습니다. 한국 종교계가 지금의 위기를 극복하고 다시 사회적 신뢰를 얻기 위해서는 겸손한 자세로 스스로를 성찰하고 변화해야 합니다. 성인들이 보여준 사랑과 자비, 정의와 평등의 정신을 회복하여 세상을 더 나은 곳으로 만드는 데 기여할 때, 종교는 다시 한 번 인류의 정신적 등대가 될 수 있을 것입니다.

세계에는 수많은 종교가 존재하고, 각 종교는 또다시 수많은 교파와 종파로 나뉘어져 있습니다. 기독교만 해도 가톨릭, 개신교, 정교회로 나뉘고, 개신교는 다시 수백 개의 교단으로 쪼개져 있습니다. 불교 역시 남방불교와 북방불교, 티베트 불교 등으로 나뉘며, 이슬람교도 수니파와 시아파의 대립이 오늘날까지 계속되고 있습니다. 이러한 종교의 분열 현상은 과연 정상적인 것일까요? 종교 분열, 창시자들의 본래 뜻이 아니다 예수, 석가모니, 공자, 무함마드와 같은 위대한 성인들이 만약 오늘날의 종교 현실을 본다면 어떤 반응을 보일까요. 종교가 서로 대립하고 갈등하며, 심지어 전쟁까지 불사하는 모습을 과연 그들이 원했을까요. 역사를 살펴보면 종교 분열의 배경에는 교파 이기주의와 기득권 유지라는 인간적 욕망이 깊숙이 자리하고 있음을 알 수 있습니다. 각 종교의 창시자들은 인류의 구원과 행복을 위해 진리를 가르쳤지, 자신의 이름으로 수많은 파벌이 생겨나 서로 싸우라고 가르치지 않았습니다. 만약 우리가 종조들의 눈으로 진리가 무엇인지 제대로 확인할 수 있다면, 지금처럼 서로 갈등하고 분열할 필요가 없을 것입니다. 이웃 종교는 적이 아니라 같은 진리를 향해 나아가는 형제라는 사실을 깨닫게 될 것입니다. 종교는 강을 건너는 뗏목일 뿐이다 붓다는 종교를 강을 건너는 뗏목에 비유했습니다. 강을 건너기 위해서는 뗏목이 필요하지만, 강을 건넌 후에도 그 무거운 뗏목을 계속 짊어지고 갈 필요는 없다는 것입니다. 종교 자체는 배이며 뗏목이고, 불경이나 성경, 꾸란 같은 경전들은 뱃길을 밝히는 항해도와 같습니다. 진정으로 깨달음을 얻고 인간이 어떻게 살아야 하는지를 제대로 이해했다면, 종교나 경전에 과도하게 집착하지 않을 수 있어야 합니다. 뗏목 자체에 무슨 비밀스러운 열쇠가 숨어 있는 것처럼 집착한다면, 정작 가야 할 길을 가지 못하고 그 자리에 멈춰서게 됩니다. 종교는 수단이지 목적이 아니라는 사실을 잊지 말아야 합니다. 21세기, 문명 전환의 마지막 기회 21세기는 인류의 생존과 번영을 위한 문명 전환의 중요한 시기입니다. 기존의 인간 중심주의, 소유 중심주의, 물질 중심주의를 극복하고 생명 중심주의, 우주 중심주의, 신 중심주의로 패러다임을 전환시키지 않는다면 인류 문명은 한계에 봉착할 수밖에 없습니다. 이러한 시대적 전환기에 종교가 제 자리를 찾고 본연의 모습을 회복하는 것이 그 어느 때보다 중요합니다. 산 정상은 하나, 오르는 길은 여럿 신앙생활은 흔히 등산에 비유됩니다. 산 정상은 하나이지만 그곳에 오르는 길은 산세와 풍광에 따라 다양합니다. 각 종교가 가는 길은 서로 다를 수 있지만, 하나의 궁극적 목표를 지향한다면 언젠가는 정상에서 만나게 됩니다. 종교 간의 대화는 정상에 오르는 최단거리를 놓고 서로의 경험을 나누는 귀중한 기회가 됩니다. 서로의 종교 체험을 나누면서 상대방의 장점을 받아들인다면 더 쉽게 정상에 오를 수 있습니다. 기독교는 불교의 장점을 받아들이고, 불교는 자신의 부족한 부분을 기독교에서 채울 수 있어야 합니다. 서로 간의 차이를 인정하고 상대방의 장점을 받아들이는 아량이 있다면, 이웃 종교에 대한 편견은 사라질 것입니다. 제도가 진리를 가리지 않도록 각 종교는 창시자들의 가르침을 효율적으로 전파하기 위해 교리를 체계화하고 조직을 만들었습니다. 그러나 인간이 고안해낸 방법론과 제도가 보조적 역할을 넘어 진리보다 더 중요하게 여겨지면서 많은 부작용이 나타났습니다. 특히 종교 간 갈등과 분쟁이 일어나는 것도 성인들의 가르침보다 종교 조직 자체가 목적이 되었기 때문입니다. 미래에는 종교라는 껍데기를 벗어버리고 신과 성인들의 가르침에 대한 철저한 탐구를 통해 인간 본연의 모습을 찾아가게 될 것입니다. 이는 신과 인간이 하나가 되고, 각 종조들이 꿈꾸었던 이상적 공동체를 실현하는 길입니다. 궁극적으로는 인간의 모든 삶 자체가 신앙생활이 되면서 더 이상 별도의 종교가 필요 없는 세상이 올 수도 있습니다. 비움으로 시작되는 종교 통합 종교 통합을 위해서는 무엇보다 각 종교가 기득권을 내려놓아야 합니다. 이는 모든 종교의 공통 가르침인 비움을 실천하는 것입니다. 노자의 허(虛), 붓다의 공(空), 기독교의 케노시스, 이슬람교의 파나 사상이 모두 비움을 강조합니다. 자기를 비워야 나눔이 가능하고, 나눔은 용서와 화해, 평화로 이어집니다. 자기를 비울 때 비로소 공동체적 사귐과 통합이 시작됩니다. 종교 통합 운동에서 가장 중요한 것은 각 종교인들이 힘을 모아 통합 종교의 모델을 만들어가는 것입니다. 이를 위해 각 종교가 함께 참여하는 진리 탐구 모임을 활성화하고, 공동 예배나 공동 수행 등을 모색해야 합니다. 궁극적 진리를 탐구하고, 그러한 진리를 통해 종파와 교파의 경계를 넘어 자유롭게 넘나들 수 있을 때, 종교 통합은 더욱 힘을 얻게 될 것입니다. 종교 분열은 결코 신의 뜻도, 종조들의 뜻도 아닙니다. 지금이라도 각 교파는 교리와 의식, 제도의 벽을 뛰어넘어 하나가 될 수 있는 길을 모색해야 합니다. 모든 종교가 기득권을 포기하고 진리 안에서 하나가 되어 서로 사랑할 수 있어야 합니다. 그것이 예수와 석가모니, 더 나아가 신이 그렸던 이상세계이자, 우리 모두가 꿈꾸는 미래의 모습입니다.

종교가 추구하는 이상과 현실 사이의 괴리 종교는 본래 영원한 생명과 구원, 이상적 공동체를 지향합니다. 그러나 오늘날 많은 종교가 입으로는 사랑을 외치면서도 실제로는 자신의 이익을 추구하거나 다른 견해를 가진 이들을 배척하는 모습을 보입니다. 특히 종교의 역사는 갈등과 분열로 점철되어 왔으며, 종교를 배경으로 수많은 전쟁이 치러졌습니다. 이러한 이중성이 남아 있는 한 종교가 본연의 역할을 하기는 요원한 일입니다. 초대교회의 분파 갈등과 극복의 지혜 초대교회 역시 분열의 위기를 겪었습니다. 고린도교회에서는 바울파와 아볼로파 사이에 갈등이 발생했습니다. 고린도는 로마제국에 의해 재건된 신흥대도시로 매우 개방적이었고, 이주민들이 대부분을 차지하며 돈을 버는 데 혈안이 된 곳이었습니다. 그래서 고린도교회는 사회적으로 내세울 것이 없거나 제대로 된 교육을 받지 못한 교인들이 주를 이뤘습니다. 바울이 선교여행을 다니는 동안 교회를 맡았던 아볼로에게 추종자들이 생겨나면서 바울이나 베드로 추종자들과 반목하게 됩니다. 바울은 이러한 분란을 수습하기 위해 교회는 그리스도의 몸이며 신자들은 그 지체라고 강조하며 서로 사랑하고 하나 되자고 호소했습니다. 그는 자신이 복음으로 고린도 교인들을 낳았으며, 아볼로와 더불어 그리스도의 일꾼이요 하나님의 비밀을 맡은 관리인임을 분명히 했습니다. 초대교회가 분열의 위기를 극복할 수 있었던 것은 외부의 박해가 심했기 때문에 신자들이 단합하지 않을 수 없었고, 무엇보다 바울이 경쟁심에 사로잡히지 않고 하나 되기 위해 노력했기 때문입니다. 또한 뛰어난 학자인 아볼로가 무명의 천막 제조업자인 브리스길라와 아굴라 부부에게 복음을 배울 만큼 겸손했고, 바울의 동역자로서 본분을 지켰기 때문에 분파를 만드는 실수를 저지르지 않았습니다. 동서교회 대분열의 역사적 배경 기독교는 로마제국의 국교로 공인되면서 양적으로 크게 성장했지만, 권력과의 밀착으로 세속화되는 부작용을 낳았습니다. 1054년 동방의 그리스 정교회와 서방의 로마 가톨릭 교회로 갈라진 것도 로마제국이 동서로 분리된 것이 큰 원인이었습니다. 동서교회 분열의 직접적 원인은 교황의 수위권 문제였습니다. 서방교회가 신의 대리권을 내세우며 교황의 절대권을 주장한 반면, 동방교회는 이를 인정하지 않았습니다. 또한 성령에 관한 필리오케 논쟁도 분열을 촉발했습니다. 서방교회는 성령이 성부와 성자로부터 온다고 주장한 반면, 동방교회는 성부에게서만 온다고 고수했습니다. 성상 숭배, 성직자의 독신 제도 등에서도 양측은 서로 다른 입장을 보였습니다. 종교개혁과 개신교의 탄생 서방 교회는 15세기 말부터 16세기까지 마르틴 루터를 중심으로 한 종교개혁 운동으로 로마 가톨릭 교회, 개신교, 성공회 등으로 분열됩니다. 종교개혁의 가장 큰 원인은 권력과 밀착된 교황의 부정부패였습니다. 십자군 원정으로 교황권이 쇠퇴하고, 아비뇽 유수 사건을 통해 교황의 권위가 추락한 것도 큰 영향을 미쳤습니다. 1517년 10월 31일, 루터는 비텐베르크성 교회 정문에 95개조 반박문을 내걸고 교황 체제를 비판했습니다. 그는 면죄부 판매를 비난하며 하나님 이외에는 그 누구도 인간의 죄를 사할 수 있는 권세가 없음을 주장했습니다. 루터는 인간의 구원이 선행이 아니라 오직 믿음에 의해 가능하다는 의인론을 주장했고, 교황 대신 성경의 권위를 강조했습니다. 만인 제사장론을 내세우며 성직주의와 교권주의를 비판했고, 두 왕국론으로 정치와 교회의 야합을 척결하고자 했습니다. 종교개혁이 성공할 수 있었던 배경에는 교회 개혁에 대한 열망과 함께 정치·경제·사회적 격변기가 맞물렸기 때문입니다. 민족주의의 등장과 봉건주의 체제의 붕괴로 신흥 시민계급이 등장했고, 이들은 교황으로부터의 독립을 요구했습니다. 루터의 종교개혁은 교황권에서 벗어나려는 영주와 신흥 시민계급의 이익이 맞물리면서 강력한 힘을 얻게 되었습니다. 한국 개신교의 분열 양상 한국 개신교 역시 내부적으로 큰 갈등을 빚으며 수많은 교파로 분열되었습니다. 1950년대 초까지 하나의 줄기를 유지하던 장로교회는 일제시대 신사참배 문제를 놓고 사분오열하게 됩니다. 신사참배를 거부한 고신측과 참여한 측 사이에 해방 후 큰 논란이 발생했고, 결국 1946년 고려신학교 설립으로 이어졌습니다. 또한 신학적 이유로도 분열이 나타났습니다. 기독교장로회는 1953년 신학의 자유화를 선언하며 분립되었고, 통합·합동·대신·개혁 등은 교권 다툼과 WCC 문제를 놓고 갈라섰습니다. 감리교회 역시 일제 말기 교권을 장악한 측과 탄압받은 측 사이의 갈등으로 분열과 통합을 반복했습니다. 개신교는 민주적 조직체계를 갖추고 있지만, 누가 주도권을 잡느냐 하는 문제로 늘 다툼이 일어나고 있습니다. 가톨릭은 교황 중심의 중앙집권적 체계로 갈등 중재가 가능하지만, 개신교는 신학적 노선과 교권 다툼이 발생할 경우 합의를 보기가 어렵습니다. 서로 사랑하라는 예수의 마지막 당부 기독교 역사는 서로 옳고 그름을 따지면서 갈라지고 적대시하는 갈등과 분쟁으로 점철되어 왔습니다. 그러나 이러한 행태는 예수의 마지막 당부를 외면하는 것입니다. 예수는 자신의 죽음을 앞두고 제자들에게 서로 사랑하라는 새 계명을 주었습니다. 제자들이 서로 사랑하면 모든 사람들이 예수의 제자인 줄 알게 되지만, 그렇지 못할 경우 제자가 될 수 없다는 것입니다. 예수는 제자들이 하나가 되어 우리 안에 있게 해달라고 기도하며, 그래서 세상이 하나님께서 예수를 보내셨다는 것을 믿게 해달라고 간구했습니다. 예수가 가장 우려했던 것이 바로 분열 행위였습니다. 사도 바울 역시 분열과 분파적 행위는 육체적 욕망에 따른 것이며, 디도는 분파를 일으키는 사람은 스스로 단죄를 하면서 죄를 짓는다고 밝혔습니다. 21세기는 인류의 생존과 번영을 위한 문명 전환의 마지막 기회가 될 것입니다. 인간 중심주의, 소유 중심주의, 물질 중심주의를 극복하고 생명 중심주의, 우주 중심주의, 신 중심주의로 패러다임을 전환시켜야 합니다. 종교가 제 자리를 찾고 본연의 모습을 회복하는 데 집중할 때가 바로 지금입니다. 분열은 상대방을 미워하게 만들고 적대시하게 된다는 점에서 종교 본연의 모습과는 크게 동떨어진 행위임을 잊어서는 안 될 것입니다.